Includere la spiritualità nella cura clinica

Peter Ravenscroft esamina diversi modi pratici per affrontare i bisogni spirituali in ambito clinico.

Punti chiave

• Molte persone sono consapevoli che i fattori sociali, psicologici e spirituali influenzano la loro salute e il recupero dalla malattia, anche se magari non usano questi termini.
• L’angoscia spirituale è una forma distinta di sofferenza e necessita di diagnosi e interventi differenti – alcuni dei quali richiedono competenze specialistiche. Tuttavia, tutti gli operatori sanitari possono essere coinvolti nella cura spirituale ad un certo livello.
• Strumenti basilari di valutazione spirituale possono far parte della conoscenza e della valutazione di tutti i pazienti e l’articolo delinea alcuni semplici strumenti.

Gli operatori sanitari cristiani possono chiedersi come possano effettivamente interagire spiritualmente con i loro pazienti. Ci sono molti modi per farlo, quello qui presentato coprirà diverse modalità di spiritualità che potrebbero essere incontrate nella pratica clinica. Questo metodo ha lo scopo di includere le persone che non capiscono cos’è la spiritualità o rifiutano la spiritualità, ma che soffrono del disagio spirituale che spesso accompagna una grave malattia.

La spiritualità può essere pensata come un termine generico che include molti concetti al di fuori dei parametri biopsicosociali. Sebbene i problemi spirituali siano stati considerati dai professionisti della salute fin dai tempi antichi, nei tempi moderni sono stati evidenziati da Cicely Saunders, che ha avviato il moderno movimento degli hospice. Includeva la spiritualità come componente della “cura totale” che mirava a fornire a coloro che si trovavano in un hospice. (1) Viktor Frankl, dopo la sua esperienza di sofferenza durante la seconda guerra mondiale, scrisse: “L’uomo è persino pronto a soffrire, a condizione, se sicuro, che la sua sofferenza abbia un significato”. (2) Questa è un’affermazione che conferma che i valori spirituali sono fondamentali per il nostro benessere.

Uno studio sui nostri pazienti nel Mercy Hospice, a Newcastle (Australia), ha rivelato che circa il 30% di quei pazienti ricoverati in un hospice riconosce che la sofferenza emotiva è la ragione principale della loro ammissione. (3) Lo sviluppo delle cure spirituali è stato rivisto da Kelly e Morrison (4) e sono stati dimostrati esiti positivi per la qualità della vita se si adotta un supporto spirituale per i pazienti con carcinoma avanzato. (5)

Definizione

I modelli più recenti di assistenza sanitaria includono la spiritualità. Esistono numerose definizioni di spiritualità, ma qui riportiamo due esempi utili:

(1) Allan Kellehear (6) definisce la spiritualità come tre gruppi di bisogni:

• Bisogni situazionali, compresi bisogni di scopo, speranza, significato e affermazione, reciprocità, connessione e presenza sociale.
• Bisogni morali e biografici, compreso il bisogno di pace e riconciliazione, riunione con gli altri, preghiera, analisi morale e sociale, perdono e soppressione.
• Bisogni religiosi, incluso il bisogno di riconciliazione religiosa, perdono e sostegno divini, riti/sacramenti religiosi, visite del clero, letteratura religiosa, discussione su Dio, escatologia o vita eterna e speranza.

(2) Le relazioni sono fondamentali per la spiritualità, perciò la spiritualità può essere espressa come relazione:

• con l’io (autostima, dignità, significato e scopo, colpa e vergogna).
• con altre persone per noi importanti (amore per la famiglia e gli amici, solitudine, riconciliazione, gratitudine, ricordo).
• con la comunità (status, dignità).
• con luoghi e cose (che rappresentano valori preziosi o regalano un piacere speciale).
• con la trascendenza o ciò che è al di là di questa vita fisica (fede in Dio, rabbia per percepito abbandono da parte di Dio, essere ricordato e lasciare ricordi).

I bisogni spirituali di un individuo possono interessare questi diversi gruppi. Dobbiamo anche considerare e gestire coloro che non sono religiosi considerando anche i loro bisogni. Spesso hanno una spiritualità non focalizzata su un essere o una dottrina soprannaturale, ma condividono molte delle questioni situazionali e morali sopra elencate.

Diagnosi dell’angoscia spirituale nel paziente terminale

L’angoscia spirituale è l’angoscia che deriva da questioni spirituali irrisolte. I sintomi dell’angoscia spirituale (Tabella 1) possono sembrare quelli derivanti da problemi psicologici, ma la maggior parte dei nostri pazienti non ha disturbi psicologici. Stanno reagendo allo stress che è una parte normale della morte. Farmaci ad azione psicoattiva non sono indicati nei pazienti affetti da sola angoscia spirituale, almeno inizialmente, a meno che non ci siano chiare indicazioni per farlo.

Tabella 1.

Alcune idee tipiche che suggeriscono angoscia spirituale

• Perché sta succedendo questo a me?
• Perché le mie convinzioni vengono sfidate?
• Che speranza ho?
• Qual è lo scopo di vivere?
• Sono stato punito?
• Qual è il mio valore o autostima?
• Cosa succederà dopo la morte?
• Come posso trascendere questa sofferenza?

Sensibili agli indizi nei colloqui con i pazienti

Le emozioni o le espressioni di un profondo disturbo personale sono tipiche reazioni ad un tumulto interiore. Le emozioni possono essere espresse direttamente (sono arrabbiato o sono in ansia per il futuro) o indirettamente (la cura è scarsa, il cibo è terribile, il letto è scomodo). Alla base di queste espressioni ci possono essere pensieri preoccupanti sulla speranza, sul significato, sulla colpa o sui rapporti con i familiari che si verificano durante una riflessione sulla propria vita. Le capacità di ascolto e valutazione empatica permetteranno al clinico di rilevare la sofferenza espressa direttamente o indirettamente durante la conversazione con il paziente.

Riconoscere queste emozioni e problemi più profondi è il primo passo per aiutare il paziente ad elaborarle. Ad esempio, aspettatevi che ci vorrà del tempo e diverse conversazioni affinché il paziente inizi ad apprezzare le diverse relazioni, aspettative e cambiamenti nell’immagine corporea, che la vita con una malattia terminale può portare. Molti pazienti, dati il ​​tempo e l’aiuto di cui hanno bisogno, riescono con successo a considerare con serenità le loro mutate circostanze e la loro morte imminente. La famiglia ha un ruolo importante in questo processo e riunire i membri della famiglia e aiutarli a condividere i problemi può essere fondamentale per assistere il paziente.

Alcuni pazienti non sono in grado di esprimere il loro disagio spirituale perché non riescono a trovare le parole o perché troppo defedati. Questo è il momento in cui stare con il paziente, in particolare se sono soli, è così importante. Assicurati di farlo da solo o organizza la presenza di un membro dello staff o di un familiare. Se parli del paziente, ricorda sempre che potrebbero essere in grado di ascoltarti anche se non rispondono.

Cosa devo fare quando un paziente mi chiede: “Quali sono le tue credenze spirituali?”

Gli studenti di medicina mi hanno detto che una delle loro maggiori preoccupazioni quando si parla di spiritualità ai pazienti è quella del paziente che chiede loro: “Credi che esista un Dio?” Come rispondiamo? Consideriamo questa situazione molto attentamente.

In genere è improbabile che un paziente malato terminale chieda ad un neolaureato riguardo la sua spiritualità, mentre è più probabile che il professionista sia una persona più matura ed empatica che abbia una buona relazione con il paziente. Se un paziente pone questa domanda all’inizio di un colloquio, è più probabile che provenga dalla sua angoscia spirituale piuttosto che da una vera preoccupazione per le questioni spirituali. Una buona domanda da porsi è: “Conosco davvero bene questo paziente o no?” Indaga con il paziente perché sta ponendo queste domande. Il più delle volte sono domande retoriche che derivano dalla necessità di una comunicazione più immanente. Assicurati di rispondere alle domande del paziente e di non presentare solo il tuo credo.

La testimonianza cristiana o di altra natura religiosa viene spesso fatta per preoccupazione per il benessere spirituale del paziente o per sentita responsabilità di diffondere il Vangelo. Il personale giovane e gli studenti non sono generalmente in una buona posizione per farlo, mentre un medico di medicina generale o uno specialista che conosce bene il paziente potrebbero esserlo. Dobbiamo ricordare che i tentativi di evangelizzazione quando il paziente ha una malattia terminale sono complicati dalle credenze dei membri della famiglia o dalle opinioni degli altri membri del personale. Inoltre, il paziente può ascoltarti, non per interesse per la tua spiritualità, ma per rispetto per te o per mantenere la tua attenzione in un momento di crisi.

L’etica relativa alla relazione medico-paziente suggerisce che non dovremmo usare il potere differenziale nella relazione tra professionista e paziente per influenzare il paziente in un momento di vulnerabilità. Se l’angoscia proviene da preoccupazioni religiose (ad es. Dio li sta punendo?), è importante coinvolgere un rappresentante della religione del paziente o un esperto di cura pastorale.

Studenti di medicina e stagisti spesso mi chiedono come dovrebbero interagire con i pazienti spiritualmente angosciati quando il loro tempo è limitato da numerosi problemi medici. Suggerisco che ascoltino empaticamente il paziente il più a lungo possibile e riconoscano il loro disagio, quindi spieghino al paziente che lo porteranno all’attenzione del team, parleranno col medico responsabile o torneranno più tardi. Alcuni problemi sono molto profondi e altri consulenti potrebbero essere necessari per aiutare il paziente.

Alcuni strumenti per introdurre la spiritualità nella pratica clinica

1. Includi una storia spirituale al primo incontro

È un vantaggio documentare la spiritualità come parte della storia della malattia. Questo ci consente di non dover porre ripetutamente le stesse domande e consente ai vostri colleghi di fare riferimento alla vostra anamnesi man mano che le cure per il paziente continuano. Esistono diversi formati che puoi usare. Tengo a mente le questioni chiave utilizzando il questionario HOPE. (7) Approcci diversi sono forniti da Puchalski e Ferrell. (8)

H (hope) Fonti di speranza, forza, conforto, significato, pace, amore e connessione ad es. Come ottieni speranza e conforto durante la tua malattia?

O (organized religion)  Il ruolo della religione organizzata per il paziente ad es. Il culto ha un posto nello stile di vita della tua o della tua famiglia?

P (personal spirituality and practice) Spiritualità personale e sua pratica es. Hai delle credenze o pratiche spirituali che consideri importanti?

E(effects) Effetti sull’assistenza medica e decisioni di fine vita, ad es. Le tue convinzioni personali influenzerebbero la tua gestione in caso di emergenza medica?

2. Introdurre questioni spirituali al momento opportuno nella conversazione iniziando in questo modo:

“Sappiamo che molte persone hanno credenze spirituali o religiose che influenzano la loro comprensione della loro malattia e la loro gestione preferita. Vorresti parlarmi di eventuali convinzioni o pratiche che potresti avere, che potremmo tenere a mente mentre pianifichiamo le tue cure?” Se il paziente risponde affermativamente, è possibile utilizzare domande di follow-up per ottenere ulteriori informazioni. Se il paziente risponde negativamente, andare avanti con l’intervista, ma tenere presente che potrebbe voler affrontare l’argomento in seguito. (9)

Conclusione

Per alcuni cristiani, il processo descritto sopra può sembrare indiretto, ma avere un metodo per tutti i pazienti ti aiuterà a conoscere la spiritualità di base di tutti i tuoi pazienti. Questo può portare a incredibili opportunità di assistere i pazienti nel loro cammino spirituale e migliorare la cura generale del paziente.

Peter Ravenscroft è professore di cure palliative, Università di Newcastle (Australia) ed ex-presidente dell’ICMDA.

Referenze

1. Bishop JP. The Anticipatory Corpse: medicine, power, and the care of the dying. Indiana. University of Notre Dame Press. 2011. 253-254.
2. Frankl VE. Man’s search for meaning. New York. Washington Square Press. 1985. 136.
3. Terry W, Olson LG. Unobvious wounds: The suffering of hospice patients. Internal Medicine Journal2004;34:604-607.
4. Kelly AS, Morrison RS. Palliative Care for the Seriously Ill. NEJM2015;373:747-755.
5. Balboni TA et al. Provision of spiritual care to patients with advanced cancer: associations with medical care and quality of life near death. J Clin Oncol2010:3;445-452.
6. Kellehear A. Spirituality and Palliative Care: A Model of Needs. Palliative Medicine2000;14:154.
7. Anandarajah G, Hight E. Spirituality and Medical Practice: Using the HOPE questions as a practical tool for spiritual assessment. American Family Physician2001;63:81-89
8. Puchalski CM, Ferrell B. Making Health Care Whole. USA. Templeton Press. 2010. Appendix B, 198-205.
9. After McCormack. Spirituality and Medicine:Ethics in Medicine. University of Washington. April 2014. bit.ly/2VRHmM3

Articolo originale:

https://www.cmf.org.uk/resources/publications/content/?context=article&id=26920

Traduzione a cura di Daniele Noviello